കാർപ്മാൻ നാടക ത്രികോണം എങ്ങനെ രക്ഷപ്പെടാം

മനുഷ്യ അനുഭവത്തിന്റെ അന്തർലീനമായ ഭാഗമാണ് പൊരുത്തക്കേട്…

അനിവാര്യമായ പൊരുത്തക്കേടുകൾ ഞങ്ങൾ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നുവെന്നത്, ഞങ്ങൾ ആരാണെന്നും മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള ഞങ്ങളുടെ ബന്ധം നിർവചിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.

നാടകം, സംഘർഷം, ജീവിതത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന പ്രശ്നങ്ങൾ എന്നിവ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ആരോഗ്യകരവും അനാരോഗ്യകരവുമായ മാർഗങ്ങളുണ്ട്.

ആരോഗ്യകരമായ കോപ്പിംഗ് മെക്കാനിസങ്ങളോ സംഘട്ടനത്തിൽ ഏർപ്പെടാനുള്ള കഴിവോ ഇല്ലാത്ത ആളുകൾക്ക് ദീർഘകാല മാനസികാരോഗ്യ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ, സമ്മർദ്ദങ്ങൾ, പ്രക്ഷുബ്ധമായ ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവ അനുഭവപ്പെടാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്.

ആളുകൾക്കിടയിൽ അമിതവും വിനാശകരവുമായ സംഘട്ടനങ്ങളിൽ സംഭവിക്കാവുന്ന സാമൂഹിക ഇടപെടലുകൾക്ക് മാതൃകയാക്കാനായി 1968 ൽ ഡോ. സ്റ്റീഫൻ കാർപ്മാൻ കാർപ്മാൻ നാടക ത്രികോണം സൃഷ്ടിച്ചു. “അമിതവും വിനാശകരവുമായ” വ്യത്യാസം പ്രധാനമാണ്.

ഡോ. കാർപ്മാൻ “സംഘട്ടന ത്രികോണ” ത്തിന് മുകളിലൂടെ “നാടക ത്രികോണം” തിരഞ്ഞെടുത്തു, കാരണം ഈ മാതൃക അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ യഥാർത്ഥ ഇരയെ നിർവചിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതല്ല.

മറിച്ച്, ഒരു ഇരയാണെന്ന് സ്വയം തോന്നുന്ന അല്ലെങ്കിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ പെരുമാറ്റത്തെ മാതൃകയാക്കാനാണ് ഇത് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്.

ആരോഗ്യകരമായ വിയോജിപ്പുകളോ വാദങ്ങളോ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനല്ല കാർപ്മാൻ നാടക ത്രികോണം ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്, പങ്കെടുക്കുന്നവർക്ക് ഹാനികരമായ അമിതവും വിനാശകരവുമായ പെരുമാറ്റം മാത്രം.

കാർപ്മാന്റെ ത്രികോണം മൂന്ന് ബന്ധപ്പെട്ട അഭിനേതാക്കളുമായി മൂന്ന് പോയിന്റുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: പീഡിപ്പിക്കുന്നയാൾ, ഇര, രക്ഷകൻ.

ഉപദ്രവിക്കുന്നയാൾ

വില്ലനാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന വ്യക്തിയാണ് പീഡകൻ.

ഈ വ്യക്തി ഇരയുടെ മേൽ കുറ്റം ചുമത്തുന്നതായി കാണപ്പെടാം. അവർ കോപിക്കുകയും അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്‌തേക്കാം, നിയന്ത്രിക്കുന്നു , കർക്കശമായ, അമിതമായ വിമർശനാത്മക, അശുഭാപ്തിവിശ്വാസം അല്ലെങ്കിൽ കർക്കശമായ.

അവർ സ്വയം പ്രാധാന്യമുള്ളവരാകാം, ഇരയെക്കാൾ തങ്ങൾ ശ്രേഷ്ഠരാണെന്ന് തോന്നാം, അല്ലെങ്കിൽ ഇരയെ പീഡിപ്പിക്കുന്നയാളേക്കാൾ കുറവാണെന്ന് തോന്നിപ്പിക്കുന്നതിനായി പ്രവർത്തിക്കുക.

അവരുടെ പ്രചോദനങ്ങൾ വ്യക്തമായിരിക്കാം അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തമായിരിക്കില്ല. ഇത് മറ്റൊരു വ്യക്തിയെ പ്രയോജനപ്പെടുത്തുന്നതും ഉപയോഗിക്കുന്നതും പോലെ ലളിതമായിരിക്കാം അല്ലെങ്കിൽ ജോലിസ്ഥലത്തെ മറ്റ് ആഴത്തിലുള്ള പ്രശ്നമായിരിക്കാം.

ഇര

ഇരകൾ തങ്ങളെത്തന്നെ നിരാശയോടെയും നിസ്സഹായതയോടെയും നഷ്ടപ്പെട്ടവരായി കാണുന്നു, സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം തങ്ങൾക്ക് അർത്ഥവത്തായ എന്തെങ്കിലും മാറ്റം വരുത്താൻ പൂർണ്ണമായും ശക്തിയില്ല.

അവർ സ്വയം സഹതാപം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും സ്വയം ഉയർത്താനോ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാനോ സഹായിക്കുന്ന ശ്രമങ്ങളെ നിരസിക്കുന്നു. അവ പരിഹരിക്കാനുള്ള വഴികൾ തേടുന്നതിനുപകരം അവർ പലപ്പോഴും അവരുടെ പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ നിന്ന് ഓടുന്നു.

അവർക്ക് ലജ്ജയും ശക്തിയില്ലാത്തതുമായി തോന്നാം, അവരുടെ പ്രശ്‌നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനുള്ള മാർഗമോ കഴിവോ ഇല്ലെന്ന് സ്വയം ബോധ്യപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട്, ഒരേ സമയം ശ്രമിക്കാൻ പോലും ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല.

നിലവിൽ ഉപദ്രവിക്കപ്പെടാത്ത ഇരയ്ക്ക് സ്വയം സഹതാപത്തിന്റെ സ്വന്തം ചക്രം തുടരാൻ ഒരു പീഡകനെയും രക്ഷകനെയും തേടാം.

രക്ഷകൻ

രക്ഷാധികാരി കാർപ്മാൻ ത്രികോണത്തിലെ നല്ല അല്ലെങ്കിൽ കുലീനനായ വ്യക്തിയല്ല. രക്ഷാധികാരി ഒരു പ്രാപ്തമാക്കുക.

ഇരയെ അവരുടെ മോശം തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ നിന്നോ നിഷ്‌ക്രിയത്വത്തിൽ നിന്നോ രക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് സഹായിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു എന്ന ധാരണ അവർ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

ഇരയെ പീഡിപ്പിക്കുന്നയാളിൽ നിന്ന് രക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് അവർ പുരോഗതി കൈവരിക്കുന്നുവെന്ന് സ്വയം ബോധ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ സ്വന്തം പ്രശ്‌നങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു സ്വയം പ്രതിരോധ സംവിധാനമാണിത്.

ഒരു രക്ഷാധികാരിയും സഹായിയും എന്ന നിലയിൽ അവർ സാമൂഹിക ക്രെഡിറ്റിനായി ശ്രമിക്കുന്നുണ്ടാകാം. ഇത് ഇരയുടെ ക്ഷേമത്തിനായുള്ള ആശങ്കയായി വേഷംമാറിയിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവരുടെ സഹതാപകരമായ പെരുമാറ്റം പ്രാപ്തമാക്കുന്നതിന് ഇത് സഹായിക്കുന്നു, കാരണം ഇത് ഇരയ്ക്ക് പരാജയപ്പെടാൻ അനുമതി നൽകുകയും അവരുടെ സ്വന്തം തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾക്കും ജീവിതത്തിനും ഉത്തരവാദിത്തം വഹിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

കാർപ്മാൻ ത്രികോണം പ്രവർത്തനത്തിൽ

എല്ലാ സംഘട്ടനങ്ങളും ഒരു നാടക ത്രികോണത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന് കാരണമാകില്ല, പക്ഷേ ആരെങ്കിലും ഇരയുടെയോ പീഡകന്റെയോ വേഷത്തിലേക്ക് കടക്കുമ്പോൾ ഒരു ത്രികോണം വികസിച്ചേക്കാം.

ഇരയോ പീഡകനോ മറ്റ് ആളുകളെ സംഘട്ടനത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കും. ഉപദ്രവിക്കുന്നയാളാണെങ്കിൽ, അവർ ഒരു ഇരയെ അന്വേഷിക്കും. ഒരു ഇരയാണെങ്കിൽ, അവർ ഒരു പീഡകനെയും (ഒരാൾ ഇല്ലെങ്കിൽ) ഒരു രക്ഷകനെയും അന്വേഷിച്ചേക്കാം.

ഈ വേഷങ്ങൾ സ്ഥിരമല്ല, നാടകത്തിലുടനീളം മാറും.

ഇരയെ രക്ഷാധികാരി ഓണാക്കുന്നത് അസാധാരണമല്ല, ഇത് രക്ഷാധികാരിയെ മറ്റൊരു ഉപദ്രവകാരിയായി കാണാനും അവരുടെ സ്വയം ഇരകളാക്കൽ ചക്രം നിലനിർത്താനും ഇരയെ അനുവദിക്കുന്നു.

വ്യത്യസ്ത പങ്കാളികൾ മിക്കപ്പോഴും റോൾ മുതൽ റോൾ വരെ സൈക്കിൾ ചെയ്യുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഓരോ വ്യക്തിക്കും അവർ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്ന പ്രധാന പങ്ക് ഉണ്ടായിരിക്കും.

കുടുംബത്തിലെ ചലനാത്മകതയിലെ കുട്ടിക്കാലത്തെ വളർച്ചയിൽ ഈ പങ്ക് രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെന്ന് ഡോ. കാർപ്മാൻ വിശ്വസിച്ചു.

നാടക ത്രികോണത്തിലെ ഓരോ വ്യക്തിയും അവരുടെ ഇടപെടലിൽ നിന്ന് ഒരുതരം അനാരോഗ്യകരമായ പൂർത്തീകരണം നേടുന്നു.

ചില സമയങ്ങളിൽ, കോഡെപ്പെൻഡൻസി രക്ഷാപ്രവർത്തകനും ഇരയും തമ്മിൽ ഒരു പങ്കു വഹിച്ചേക്കാം.

നിങ്ങൾക്കും ഇഷ്‌ടപ്പെടാം (ലേഖനം ചുവടെ തുടരുന്നു):

• നാടകം എങ്ങനെ ഒഴിവാക്കാം, നിങ്ങളുടെ ജീവിതം നശിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുക
• ആവശ്യമുള്ള സമയത്ത് മറ്റുള്ളവരെ എങ്ങനെ സഹായിക്കാം
• വളരെ നല്ല 10 വഴികൾ നിങ്ങൾക്ക് മോശമായി അവസാനിക്കും
• മുതിർന്നവരിൽ ശ്രദ്ധ തേടുന്ന പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങൾ

നാടക ത്രികോണത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി ബ്രേക്കിംഗ്

ഒരു വ്യക്തിക്ക് നാടക ത്രികോണത്തിന്റെ ചക്രത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയും, അവർ അതിൽ പങ്കാളികളാകുന്നു, അവർ എന്ത് പങ്കുവഹിക്കുന്നു, എന്തിനാണ് പങ്കെടുക്കുന്നത്, ഈ ചലനാത്മകതയിലെ അവരുടെ ധാരണകളും പ്രവർത്തനങ്ങളും മാറ്റാൻ അവർക്ക് എന്ത് നടപടികളെടുക്കാം എന്ന് മനസിലാക്കുക.

എല്ലാ സംഘട്ടനങ്ങളും ദോഷകരവും അനാരോഗ്യകരവുമല്ല. ആളുകൾക്ക് അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടാകാനും വാദിക്കാനും സഹായം ആവശ്യമുണ്ട്, കാലാകാലങ്ങളിൽ ഒരു സഹായിയും ആവശ്യമാണ്.

അനാരോഗ്യകരമായ അല്ലെങ്കിൽ വിനാശകരമായ തലത്തിൽ ഇവ ചെയ്യുമ്പോൾ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു.

നിങ്ങൾ പതിവായി നാടകത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നുണ്ടോ? നിങ്ങൾ മറ്റ് ആളുകളുമായി അല്ലെങ്കിൽ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന പൊരുത്തക്കേടുകൾ പരിഗണിക്കുക.

പീഡിപ്പിക്കുന്നയാൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിയെക്കാൾ ഒരു ബാഹ്യ സാഹചര്യമാണ്.

ഒരു ഉദാഹരണമായി, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു കാരണവശാലും അവരുടെ ജോലി നഷ്‌ടപ്പെടുകയും ഒരു പ്രപഞ്ചം തനിക്കെതിരെ വിന്യസിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെയുള്ള ഇരയുടെ വേഷത്തിലേക്ക് വഴുതിവീഴുകയും സ്വയം സഹതാപം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ സ്വയം അനുമതി നൽകുകയും ചെയ്യും.

ജോലിയിൽ നിന്ന് പിരിച്ചുവിട്ടതിന് കാരണമായത് അവരുടെ സ്വന്തം തെറ്റുകൾ കാരണം പുറത്താക്കപ്പെട്ടതിന് അവർ അവരുടെ ബോസിനെ കുറ്റപ്പെടുത്താം.

ഉപദ്രവിക്കുന്നയാൾ എന്ന നിലയിൽ

പീഡിപ്പിക്കുന്നയാൾ, ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ പലപ്പോഴും നോക്കുന്നു തങ്ങളൊഴികെ മറ്റാരെയും കുറ്റപ്പെടുത്തുക അവരുടെ നിർഭാഗ്യങ്ങൾക്കും പ്രശ്നങ്ങൾക്കും.

വാസ്തവത്തിൽ, അവരുടെ പരാജയങ്ങൾക്കും നിർഭാഗ്യങ്ങൾക്കും കാരണം അവർ നിർത്തുന്നില്ലേ എന്ന് ചിന്തിക്കേണ്ട ഒരു കാലം വരുന്നു.

അവരുടെ അസന്തുഷ്ടി, ദൗർഭാഗ്യം, അല്ലെങ്കിൽ പ്രശ്‌നങ്ങൾ എന്നിവയ്‌ക്ക് ഉത്തരവാദിയാകാൻ മറ്റൊരാളെ തിരയുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുകയും അവരുടെ സമ്മർദ്ദങ്ങളെ നേരിടാനുള്ള ആരോഗ്യകരമായ മാർഗ്ഗങ്ങൾ തേടുകയും വേണം.

രക്ഷകനായി

മറ്റ് ആളുകളെ അവരുടെ മാനസികാരോഗ്യത്തിനും ക്ഷേമത്തിനും വേണ്ടി രക്ഷിക്കാൻ രക്ഷകൻ നിരന്തരം നോക്കുന്നു.

അവ എങ്ങനെയെങ്കിലും ഉൾപ്പെട്ടിട്ടില്ലെങ്കിൽ എല്ലാം തെറ്റിപ്പോകുമെന്ന് അവർക്ക് തോന്നിയേക്കാം, അവ അവരോടൊപ്പമോ അല്ലാതെയോ കാര്യങ്ങൾ മുന്നോട്ട് പോകുമെന്ന വസ്തുത പൂർണ്ണമായും അവഗണിക്കുന്നു.

ഇരയെ തങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനായി രക്ഷകന് അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ ദോഷമോ പ്രശ്‌നങ്ങളോ ഉണ്ടാക്കുന്നിടത്തോളം ഒരുപാട് ത്യാഗം ചെയ്തേക്കാം.

ഒരു രക്ഷാപ്രവർത്തകനായി സ്വയം കണ്ടെത്തുന്ന വ്യക്തിക്ക് പലപ്പോഴും ആരോഗ്യകരമായ അതിർത്തി നിർമാണം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുകയും അവർക്ക് ലോകത്തെ രക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് മനസിലാക്കുകയും രക്തസാക്ഷിത്വം ഒരു ഉത്തമ ശ്രമമല്ലെന്നും മനസിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഇരയായി

ഇരയ്ക്ക് ജീവിതത്തിൽ യാതൊരു നിയന്ത്രണവുമില്ലെന്ന തോന്നലിലാണ് വളരുന്നത്. തങ്ങൾ പൂർണമായും നിയന്ത്രണാതീതമാണെന്ന തോന്നലിലാണ് അവർ തഴച്ചുവളരുന്നത്, അവർ എന്ത് പ്രവൃത്തി ചെയ്താലും കാര്യങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു.

അതെ, ജീവിതം ഒരു മോശം കൈ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന സന്ദർഭങ്ങളുണ്ട്, മാത്രമല്ല നമ്മിലേക്ക് വരുന്നതിലൂടെ നാം കഷ്ടപ്പെടേണ്ടിവരും.

പക്ഷേ, പലപ്പോഴും, പ്രഹരങ്ങൾ കുറയ്ക്കുന്നതിനും നമ്മുടെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിൻറെയും സന്തോഷത്തിൻറെയും ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കുന്നതിനും നമുക്ക് ആവശ്യമുള്ള തരത്തിലുള്ള ജീവിതം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനും നമുക്ക് ചെയ്യാവുന്ന നടപടികളുണ്ട്.

ശാക്തീകരണ ഡൈനാമിക്കിലേക്കുള്ള ഒരു മാറ്റം (TED)

2009 ൽ ഡേവിഡ് എമറാൾഡ് ഒരു പുസ്തകം പുറത്തിറക്കി, “ടെഡിന്റെ പവർ * (* ശാക്തീകരണ ഡൈനാമിക്).”

നെഗറ്റീവ് വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ ഈ ചക്രത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ആളുകളെ പ്രാപ്തരാക്കാൻ എമറാൾഡിന്റെ പുസ്തകം ശ്രമിച്ചു, ഓരോ റോളും ആരോഗ്യകരമായ ആശയങ്ങളും പെരുമാറ്റങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് കൂടുതൽ പോസിറ്റീവ് ദിശയിലേക്ക് മാറ്റുന്നു.

ഇര സ്രഷ്ടാവിലേക്കും, ഉപദ്രവിക്കുന്നയാൾ ചലഞ്ചറിലേക്കും, രക്ഷാധികാരി കോച്ചിലേക്കും മാറുന്നു.

ഇര മുതൽ സ്രഷ്ടാവ് വരെ

ഇരയിൽ നിന്ന് സ്രഷ്ടാവിലേക്കുള്ള മാറ്റം രണ്ട് പ്രധാന സ്വഭാവങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

1. “എനിക്ക് എന്താണ് വേണ്ടത്?” എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ സ്രഷ്ടാവിന് കഴിയണം. അവരുടെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള വഴി കണ്ടെത്താനുള്ള അവരുടെ കഴിവ് മെച്ചപ്പെടുത്തുക.

കാഴ്ചപ്പാടിലെ മാറ്റം സ്രഷ്ടാവിനെ പ്രശ്‌നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു മാനസികാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മാറുന്നതിനും പരിഹാരങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ചിന്തകനെന്ന നിലയിൽ അവരെ ശാക്തീകരിക്കുന്ന ഒരു റോളിലേക്ക് മാറ്റുന്നതിനും അനുവദിക്കുന്നു.

ഒരു ഫലത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് സ്രഷ്ടാവിന് ശക്തി തിരികെ നൽകുന്നു, അവരുടെ ചുവടുപിടിച്ച് അവരുടെ പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കെതിരെ പുരോഗതി കൈവരിക്കാൻ അവരെ അനുവദിക്കുന്നു.

2. ജീവിതം തങ്ങളെ വലിച്ചെറിയുന്ന പ്രശ്നങ്ങളോട് അവരുടെ പ്രതികരണങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ സ്രഷ്ടാവ് പഠിക്കണം.

ചെറുത് മുതൽ ദാരുണമായത് വരെ എല്ലാവരും ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നേരിടാൻ പോകുന്നു. അവയോട് എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു എന്നതാണ് ഞങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിയന്ത്രണം ഉള്ളത്.

ഇരയാകുന്ന അല്ലെങ്കിൽ ആഘാതകരമായ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് അതിജീവിച്ച ആരെയും അപമാനിക്കാനല്ല ഇപ്പോൾ. ഇരയുടെ കെണിയിൽ വീഴാതിരിക്കുക എന്നതാണ് ലക്ഷ്യം, അവിടെ അവർ എത്ര നിസ്സഹായരും നിരാശരുമാണ് എന്നതിന്റെ നെഗറ്റീവ് ചക്രത്തിലേക്ക് വ്യക്തി സ്വയം കുടുങ്ങുന്നു.

ഇര എന്നത് ഒരു മാനസികാവസ്ഥയാണ് എന്നെപ്പോലുള്ള നിരന്തരമായ കഷ്ടത, മറ്റൊരു വ്യക്തിയോ സാഹചര്യമോ ഉപദ്രവിച്ച ഒരാളുടെ കാര്യമല്ല.

ഉപദ്രവിക്കുന്നയാൾ മുതൽ ചലഞ്ചർ വരെ

സ്രഷ്ടാവിന്മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയോ സാഹചര്യമോ ആണ് ചലഞ്ചർ. ഇത് ഒരു വ്യക്തിയായിരിക്കില്ല. ഇത് ഒരു ആരോഗ്യപ്രശ്നമോ ബാഹ്യ സാഹചര്യമോ ആകാം, അത് അവരുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ സ്രഷ്ടാവിന്മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ, ഒരു ചലഞ്ചർ നെഗറ്റീവ് അല്ലെങ്കിൽ പോസിറ്റീവ് സ്വാധീനം ചെലുത്താം. വ്യത്യാസം ചലഞ്ചറുടെ പ്രേരണകളിലായിരിക്കും.

ചലഞ്ചർ റോളിലെ ഒരു നെഗറ്റീവ് വ്യക്തി സ്രഷ്ടാവിന്റെ മേൽ നിയന്ത്രണം നിലനിർത്താനും സ്ഥാപിക്കാനും ശ്രമിച്ചേക്കാം.

സ്വാർത്ഥപരമായ കാരണങ്ങളാലോ സ്വയം ഇരകളാകാതിരിക്കുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ അവർ സ്വന്തം പ്രശ്നങ്ങൾ സ്രഷ്ടാവിന് കൈമാറുന്നതിനാലോ ആണ് അവർ പലപ്പോഴും അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത്.

വിനാശകരമല്ലാത്ത രീതിയിൽ വെല്ലുവിളിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു സ്രഷ്ടാവിൽ പുതിയ അവസരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനും വളർച്ച വളർത്താനും ചലഞ്ചർ റോളിലെ ഒരു നല്ല വ്യക്തിക്ക് കഴിയും.

ഒരു ചലഞ്ചർ റോളിലെ ഒരു പരോപകാര വ്യക്തിക്ക് അർത്ഥവത്തായ പ്രചോദനം നൽകാൻ കഴിയും, അത് സ്രഷ്ടാവിനെ കൂടുതൽ ഉയരങ്ങളിലേക്ക് പ്രചോദിപ്പിക്കും.

രക്ഷാപ്രവർത്തകൻ മുതൽ കോച്ച് വരെ

ഒരു രക്ഷാധികാരിയും പരിശീലകനും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇരയുമായോ സ്രഷ്ടാവുമായോ ഉള്ള ബന്ധത്തിലാണ്.

ജെയിംസ് എല്ലസ്‌വർത്ത് വേഴ്സസ് അജ് സ്റ്റൈലുകൾ

തങ്ങളല്ലാതെ ആരെയും ശരിയാക്കാൻ അവർക്ക് യഥാർത്ഥ ശക്തിയില്ലെന്ന് കോച്ച് മനസ്സിലാക്കുന്നു. അവ ആരോഗ്യകരമായ അതിരുകൾ വരയ്ക്കുന്നു, പ്രചോദനവും മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശവും നൽകിയേക്കാം, പക്ഷേ സ്രഷ്ടാവിന്റെ പോരാട്ടങ്ങളുടെ വൈകാരിക ഭാരം വഹിക്കാൻ അവർ ശ്രമിക്കുന്നില്ല.

അവർ ആരോഗ്യകരമായ അതിരുകൾ കാത്തുസൂക്ഷിക്കുകയും സ്രഷ്ടാവും ചലഞ്ചറും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തിൽ ഏർപ്പെടാൻ അനുവദിക്കുകയുമില്ല.

വ്യക്തിബന്ധങ്ങളിൽ അർത്ഥവത്തായ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തുന്നു

മറ്റുള്ളവരുമായി ആരോഗ്യകരമായ വ്യക്തിബന്ധം പുലർത്തുന്നതിനും നിലനിർത്തുന്നതിനുമുള്ള കഴിവ് സ്വയം മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ വേരൂന്നിയതാണ്.

തങ്ങളുടെ കഴിവുകൾ അൺലോക്കുചെയ്യാനും ആളുകളായി വളരാനും അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവർ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ടാണ് ചെയ്യുന്നത്, അവർക്ക് തോന്നുന്ന കാര്യങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ടാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത് എന്ന് ഒരാൾ മനസ്സിലാക്കണം.

മിക്കവരും സന്തുഷ്ടവും സമാധാനപരവുമായ ജീവിതം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. സന്തുഷ്ടവും സമാധാനപരവുമായ ജീവിതം നയിക്കാൻ ആരോഗ്യകരമായ സംഘട്ടനങ്ങളും പരിഹാരങ്ങളും നടത്താൻ ഒരാൾക്ക് കഴിയണം.

എല്ലാവരും അവ അനുഭവിക്കും - ഒപ്പം ലോകവുമായി ഇടപഴകുന്നതിനും അവരുടെ വ്യക്തിഗത ലക്ഷ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനുമുള്ള കഴിവ് എല്ലാവർക്കും മെച്ചപ്പെടുത്താൻ കഴിയും.

സ്വയം മെച്ചപ്പെടാനുള്ള ആഗ്രഹം സ്വീകരിച്ച് സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലിനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് നമ്മുടെ സന്തോഷത്തിലേക്കും മന of സമാധാനത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു.